Monadic Talk

Agir como Buda

2009-11-09T21:30:00.008-03:00

Refletir sobre a causa é agir como Buda;
Refletir sobre a conseqüência é agir como homem.

Folha ao Vento e a Disposição do Guerreiro

2009-11-06T23:16:00.008-03:00

"Procurar a perfeição do espírito do guerreiro é o único empreendimento digno de nossa virilidade."

[...]

" - Você se sente como uma folha à mercê do vento, não é? - disse ele, por fim, olhando fixamente para mim.

Era exatamente como eu me sentia. Ele parecia ter empatia em relação a mim. Disse-me que meu estado de espírito lembrava-lhe uma canção e começou a cantar num tom baixo; sua voz era muito agradável e as palavras me transportaram. 'Como estou longe do céu onde nasci. Uma imensa nostalgia me invade o pensamento. Agora que estou tão só e triste, qual folha ao vento, às vezes quero chorar, às vezes quero rir de saudade. '

Ficamos um tempo enorme sem dizer uma palavra. Afinal, Dom Juan rompeu o silêncio.

- Desde o dia em que você nasceu, de uma maneira ou de outra, as pessoas têm feito alguma coisa a você.

- Está certo - concordei.

- E têm feito coisas a você contra sua vontade.

- É verdade.

- E agora você está indefeso como uma folha ao vento.

- Certo. É assim que é.

Falei que as circunstâncias de minha vida, por vezes, tinham sido arrasadoras. Escutou com atenção, mas não conseguia saber se ele estava sendo simpático ou se realmente se interessava, até que percebi que ele estava tentando disfarçar um sorriso.

- Por mais que você sinta pena de si mesmo, vai ter que mudar isso - disse ele, em voz baixa. - Não condiz com a vida de um guerreiro.

Ele riu e tornou a cantar a canção, mas mudou a entonação de certas palavras; o resultado foi um lamento cômico. Observou que o motivo pelo qual eu gostara da canção fora porque em minha própria vida eu não fizera outra coisa senão encontrar defeito em tudo e lamentar-me. Não pude discutir com ele. Tinha razão. No entanto, eu acreditava ter motivos suficientes para justificar minha impressão de ser como uma folha ao vento.

- A coisa mas difícil deste mundo é adquirir a disposição de um guerreiro - disse ele - Não adianta ficar triste, queixar-se e achar justificativas para isso, acreditando que alguém está sempre nos fazendo alguma coisa. Ninguém faz nada a ninguém, muito menos a um guerreiro.

- Você está aqui, comigo, porque quer estar aqui. A essa altura, já devia ter assumido plena responsabilidade, de modo que a idéia de estar à mercê do vento fosse inadmissível.

[...]

- Precisamos da disposição de guerreiro para todos os atos - disse ele. - Senão, ficamos fracos e feios. Não existe poder numa vida que não tenha essa disposição. Olhe para si. Tudo o ofende e perturba. Geme e reclama e acha que todo mundo está abusando de você. É uma folha à mercê do vento. Não existe poder em sua vida. Que sentimento feio isso deve ser!

'Um guerreiro, ao contrário, é um caçador. Calcula tudo. Isso é controle. Mas, uma vez terminados seus cálculos, ele age. Entrega-se. Isso é abandono. Um guerreiro não é uma folha à mercê do vento. Ninguém pode empurrá-lo; ninguém pode obrigá-lo a fazer coisas contra si ou contra o que acha certo. Um guerreiro é preparado para sobreviver e ele sobrevive da melhor maneira possível. '

Gostei da posição dele, embora considerasse nada realista. Parecia simplista demais para o mundo complexo em que eu vivia.

Ele riu de meus argumentos e eu insisti que a disposição de um guerreiro não podia ajudar-me a dominar a sensação de estar ofendido, ou de ser ferido de fato pelo ato de meus semelhantes, como no caso hipotético de ser fisicamente atormentado por uma pessoa cruel e maldosa, colocada num posto de autoridade. Ele confessou que o exemplo era adequado.

- Um guerreiro pode ser ferido, mas não ofendido - disse ele. Para um guerreiro, não há nada de ofensivo nos atos de seus semelhantes, enquanto ele estiver agindo dentro da disposição correta.

'Na outra noite, você não ficou ofendido com a onça. O fato de ela nos perseguir não o irritou. Não ouvi maldizê-la, nem que ela não tinha o direito de nos perseguir. Podia ter sido uma onça cruel e maldosa, ao que você soubesse. Mas isso não pesou para você, quando estava tentando evitá-la. A única coisa que interessava era sobreviver. E isso você fez muito bem.

'Se estivesse sozinho e a onça o tivesse pegado e estraçalhado até à morte, não lhe ocorreria sequer reclamar ou ficar ofendido com os atos dela.

'A disposição de um guerreiro não é assim tão rebuscada para seu mundo ou de qualquer pessoa. Você precisa dela para poder livrar-se de todas as besteiras.'

Expliquei meu raciocínio. A onça e meus semelhantes não estavam num pé de igualdade, porque eu conhecia os maneirismos íntimos dos homens, enquanto que não sabia nada a respeito da onça. O que me ofendia em meus semelhantes era que eles agiam maldosamente e em plena consciência.

- Sei disso, sei disso - falo pacientemente. - Conseguir a disposição de um guerreiro não é coisa fácil. É uma revolução. Considerar a onça e os ratos-d'água e nossos semelhantes como iguais é um ato magnífico do espírito do guerreiro. É preciso poder para fazer isso.

(Viagem a Ixtlan - Carlos Castaneda. Ed. Record)

Telescópio da Psíque

2009-11-06T22:08:00.010-03:00

A educação formal chama de história os fatos e eventos ocorridos no passado e, a partir destes, acredita ter referenciais para construir o presente e o futuro. Na esfera psicológica, os eventos passados de uma pessoa compõem sua memória e, a partir destas impressões latentes na mente, vive-se o presente e constrói-se o futuro. Muitas dessas impressões se perdem, deixando de afetar a história pessoal de um indivíduo, outras, no entanto, permanecem com uma forte carga geradora de tendências psico-comportamentais: os chamados complexos e traumas.

Passa-se uma vida inteira na tentativa de se romper com estes padrões, e a cada vez que uma grande força é aplicada no intento de mudar, uma força reativa de resistência sinde a personalidade em uma parte que deseja mudar e outra que resiste à mudança. O preço, em geral, é o conflito, a confusão e a frustração.

Dentro do pensamento que permeia a psicologia oriental (yogue, taoista e budista), a mente tende a adquirir a forma, a amolda-se, à semelhança de seu objeto de meditação, ou seja, o objeto sobre o qual o foco da atenção tende a recair com mais freqüência e intensidade. Logo, quanto maior a concentração da atenção sobre um aspecto negativo, mais este tende a se perpetuar pela mente, manifestando-se (de forma implícita ou explicita) no comportamento.

Como proceder, então, a fim de despotencializar o efeito dos complexos latentes na mente, diminuindo o desconforto de viver como uma eterna vítima das experiências passadas?

O pensador indiano, P. R. Sarkar, disse sabiamente: "Você deve se esquecer daquilo que não quer lembrar." (Os Pensamentos de P. R. Sarkar - Ananda Marga Publicações, 2002). Uma sugestão que, à primeira instância pode parecer irônica, mas que reserva um sua essência uma ciência profunda.

A mente se assemelha em muito ao cosmos, uma imensa massa escura, com uma infinidade de corpos celestes em movimento, muitos deles longe demais do alcance dos olhos para que percebamos sua existência... no entanto, estão lá, compondo a totalidade do universo. A cada vez que lançamos o olhar, através do telescópio, a fim de desvendar os mistérios mais distantes deste universo, vemos uma pequena porção captada pelas lentes deste telescópio. Ao decidirmos explorar outro canto da galáxia, mudamos o foco de um ponto para outro, entregando momentaneamente o ponto anterior à "não-existência", à escuridão.

A sugestão de Sarkar muito se assemelha a esta ação; sua idéia é que mudemos o foco da atenção das partes negativas da mente, e o façamos recair sobre os aspectos mais virtuosos que a compõem. Afinal, somos todos constituídos de virtudes e desvirtudes. Assim sendo, aqueles que conseguem meditar sobre os aspectos mais brilhantes do ser, identificam sua mente com estas potências, que naturalmente passam a transparecer nos comportamentos e ações. Ao invés de reprimir e lutar contra um conteúdo traumático ou desconfortável da psique, o esforço direciona-se para a exaltação das qualidades latentes no íntimo do ser.

Cristo também transmitiu tal ensinamento ao dizer: "Mas, se os teus olhos forem bons, todo o teu corpo terá luz; Se, porém, os teus olhos forem maus, o teu corpo será tenebroso”. (Evangelho segundo Mateus 6:22 e 23). As práticas meditativas e contemplativas nos possibilitam uma maior aproximação destas realidades desconhecidas sobre nossa "constelação" psico-emocional, e ampliam o escopo da percepção para a imensidão de facetas, feias ou belas, que compõem o ser, permitindo que nos expressemos em nossa totalidade, sem fixações obsessivas em determinados aspectos.

Assim, não advogo por um "bom-mocismo" ou por uma expressão sempre positiva, mas por uma expressão mais plena e libertária, onde a vastidão do repertório das emoções humanas possa compor uma sinfonia mais criativa e colorida do que a monótona repetição de traumas, complexos e medos; do que a mera composição de um presente e de um futuro previamente condenados por eventos passados. Entre estas e outras, o velho Sócrates afirmou: "O conhecimento de si mesmo é o verdadeiro conhecimento", encorajando-nos a ousar um mergulho aos níveis mais profundos do ser, abrindo caminho para uma expressão mais plena e integrada da vida, que precisa ser experienciada para ser vivida.

por Satyavan

the warrior

2009-10-04T21:27:00.005-03:00

“The self-confidence of the warrior is not the self-confidence of the average man. The average man seeks certainty in the eyes of the onlooker and calls that self-confidence. The warrior seeks impeccability in his own eyes and calls that humbleness. The average man is hooked to his fellow men, while the warrior is hooked only to infinity.”

Carlos Castaneda

Os Estados de Êxtase e a Origem da Meditação

2009-09-09T16:25:00.063-03:00

Diferente do estudo arqueológico sobre os restos ósseos humanos mais remotos, passíveis de datação, os estados mentais dos nossos ancestrais pré-históricos perderam-se com eles pelos meandros do tempo.

A evolução nos mostra que o desenvolvimento do cérebro se deu a partir de um acumulo de funções cada vez mais complexas sobre a estrutura cerebral de nossos antepassados pré-hominídeos, ou seja, sobre o complexo reptiliano, também chamado de cérebro límbico.

Em algum momento, experiências de êxtase foram vividas, deixando nessa estrutura cerebral ancestral impressões que, no tardar de nossa evolução alavancaram a sistematização de técnicas e métodos a partir dos quais tais estados pudessem ser revividos. Um dos mais sofisticados destes métodos conhecido hoje é a meditação.

Através da observação de povos que ainda nos dias de hoje vivem como na Idade da Pedra, como por exemplo, os habitantes do deserto de Kalahari ou os montanheses da Nova Guiné, povos caçadores e coletores cuja cultura permanece xamanística, extraímos pistas do nosso passado oculto e misterioso.

“É provável que muitas oportunidades ou situações tenham levado nossos ancestrais a descobrir que ao se fazer certas coisas, culminava-se em estados alterados de consciência, levando ao êxtase, por exemplo!”

“Os arqueólogos afirmam que somente a cerca de cinqüenta mil anos atrás a evolução humana atingiu a capacidade cerebral que persiste até hoje, todavia, a experiência extática possivelmente remonta a muito mais tempo do que isso.”

“Um evento datável dessa pré-história há de ter sido a domesticação do fogo, que se supõe haja ocorrido por volta de oitocentos mil anos atrás. Em suas cavernas os grupos proto-humanos tiveram fogueiras em torno das quais se aconchegavam durante as noites frias e amedrontadoras. Nessas ocasiões eles podem ter experimentado os primeiros êxtases. Os efeitos psicológicos do fato de ficarem sentados longas horas diante das fogueiras devem ter sido pronunciados. O fogo poderia tornar-se uma presença misteriosa, como provedor de conforto e proteção, até mesmo um ser ‘divino’. A focalização das labaredas bailarinas por longas horas, acrescida da suspensão de outros estímulos sensoriais, bem poderia ter produzido estados estáticos, cabendo às chamas afastar a consciência do seu padrão de luta-fuga, para um estado alterado, mais calmo, de repouso em vez de ansiedade.”

“Os estados meditativos exibem exatamente essa calma e podem ser produzidos por uma longa concentração num único objeto de atenção, o ‘objeto de meditação’.”

“O fato de tantas religiões primitivas terem usado o fogo no ritual e no simbolismo confirma o poderoso domínio que esse elemento exerce sobre a consciência humana, remanescentes das primeiras confrontações com essa ‘substância’ reveladora de mistério. Com efeito, o filósofo fenomenologista francês Gastón Bachelard dedicou um livro inteiro à análise do impacto psicológico do fogo (The Psychoanalysis of Fire, Boston, Beacon Press, 1964), onde concluiu:

“Estamos quase certos de que o fogo é precisamente o primeiro objeto, o primeiro fenômeno, sobre o qual a mente humana refletiu; entre todos os fenômenos, apenas o fogo é suficientemente prezado pelo homem pré-histórico para despertar nele o desejo do conhecimento, sobretudo porque acompanha nele o desejo do amor. Não há dúvida de que se tem proclamado amiúde que a conquista do fogo separou de uma vez por todas o homem do animal, mas talvez não se tenha notado que a mente em seu estado primitivo, a par da sua poesia e do seu conhecimento, desenvolveu-se na meditação diante de uma fogueira”. (Bachelard, pág. 55)

Além do êxtase gerado pela observação do fogo, podemos nos remeter ao silenciamento dos sentidos - e até mesmo dos pensamentos - de um caçador ante a um animal selvagem, imóvel, extático, alerta e, no entanto, pronto para agir. O próprio ato de fazer amor, que leva o ser humano ao abandono extático pós-orgasmo, que o deixa fora de si diante da consumação sexual. A própria resposta às doenças e aos estados traumáticos onde uma dor insuportável acomete um indivíduo, levando-o a rota de fuga do êxtase ou até para uma experiência fora do corpo.

O que desde a antiguidade se percebe, é que as pessoas que experimentavam tais projeções da consciência no êxtase se tornavam diferentes, com sua psique e seus poderes pessoais transformados, adotando, não raro, o papel de líderes e curadores de seus grupos, o xamã

“As culturas xamanísticas dão o mais alto valor a essas experiências de autotransformação extática. Ainda que possam ocorrer em anos muito tenros, proporcionam ao indivíduo um contato inesquecível com o ‘divino’ e com seu ‘poder’, iniciando-o assim na idade adulta. Sem esse contato a pessoa é considerada incompleta, incapaz de aproveitar as principais fontes do poder para o bem estar.”

“Por infelicidade não levamos as pessoas a essas experiências nem por meio da forma coerciva e inescapável de iniciação, como a que se praticava no templo grego de Elêusis – aonde os peregrinos iam uma vez na vida para que seus olhos se abrissem para a realidade extática dos mistérios da vida e da morte – nem por meio daquela que se exigia de todos os jovens, como na busca da visão xamânica, onde não alcançar o êxtase significava o ridículo social. Em conseqüência disso nossa psique permanece desequilibrada, capaz de ter experiências apenas de natureza estética e religiosa racional, ou pseudo racional.

Os povos arcaicos consideravam incompletos tais indivíduos, sem força, por carecerem da participação extática nas fontes fundamentais da vida, que eles chamavam ‘divino’ ou ‘reino do poder do espírito’. Enquanto a sua sensitividade permanecia fluída, eles levavam jovens a tentar as iniciações porque estes ainda não haviam desenvolvido a rígida organização psicológica imposta aos adultos mais moços, que tinham que se adaptar cada vez mais ao que Freud denominou o ‘princípio da realidade’.

Os povos arcaicos possuíam também um conhecimento incrivelmente sofisticado da flora e da fauna do seu meio ambiente, tendo descoberto plantas comestíveis, medicinais e psicoativas, que tinham funções específicas para a sua sobrevivência. O interessante é que ao descobrirem as plantas psicoativas, eles não as jogaram fora como inutilidade, mas colheram-nas com todo o cuidado, tratando-as como se fossem poderes sagrados que possibilitavam o acesso aos reinos estáticos do espírito e da força, usando-as como sacramentos rituais conducentes ao bem-estar. Além disso, as provas extraídas dos primeiros registros históricos (védicos, taoistas e de outras tradições locais) mostram que o uso dessas plantas foi tomado de empréstimo às culturas xamanísticas anteriores, por civilizações que se desenvolveram precocemente, como indica o complexo uso do 'soma/haoma' entre os povos indo-arianos (védicos) e indo-irânicos, e o grande interesse que os primeiros taoístas da China demonstravam por plantas que se supunha tivessem propriedades psicoativas, sem falar nas misteriosas poções ingeridas nos rituais iniciáticos de Elêusis, nos tempos gregos.

Os xamãs são os antepassados imediatos dos professores de meditação e dos mestres espirituais de que ouvimos falar na literatura primitiva.

(há ser continuado... O fim dos tempos védicos e a aurora dos yogues, que já não se valiam mais das plantas de poder para alcançar o êxtase meditativo.)

Texto organizado por Rogério Meggiolaro, Baseado na obra: "Do Xamanismo à Ciência" - Williard Johnson, Ed. Cultrix.

Os Quatro Acordos / The Four Agreements

2009-09-06T12:30:00.007-03:00

1. Seja Impecável com sua Palavra:
Fale com integridade. Diga somente o que você quer dizer. Evite usar a Palavra para falar contra si mesmo ou para fofocar sobre outros. Use o poder de sua Palavra na direção do amor e da verdade.

2. Não Tome Nada Pessoalmente:
Nada que as pessoas falam é por causa de você. O que os outros falam e fazem é uma projeção de sua própria realidade, de seus sonhos. Quando você estiver imune às opiniões e ações dos outros, você não será vítima de sofrimentos desnecessários.

3. Não Faça Suposições:
Encontre a coragem para fazer perguntas e para expressar o que você verdadeiramente quer. Comunique-se com os outros tão claramente quanto for possível a fim de evitar desentendimentos, tristezas e dramas. Com este único acordo você pode mudar completamente sua vida.

4. Faça Sempre o Seu Melhor:
O seu melhor mudará momento a momento; será diferente quando estiver saudável, assim como quando adoecido. Em qualquer circunstância, simplesmente faça seu melhor, e evitará o auto-julgamento, o auto-abuso e o arrependimento.

1. Be Impeccable with your Word: Speak with integrity. Say only what you mean. Avoid using the Word to speak against yourself or to gossip about others. Use the power of your Word in the direction of truth and love.

2. Don’t Take Anything Personally: Nothing others do is because of you. What others say and do is a projection of their own reality, their own dream. When you are immune to the opinions and actions of others, you won’t be the victim of needless suffering.

3. Don’t Make Assumptions: Find the courage to ask questions and to express what you really want. Communicate with others as clearly as you can to avoid misunderstandings, sadness and drama. With just this one agreement, you can completely transform your life.

4. Always Do Your Best: Your best is going to change from moment to moment; it will be different when you are healthy as opposed to sick. Under any circumstance, simply do your best, and you will avoid self-judgment, self-abuse, and regret.

Seven Arrows

2009-02-21T23:48:00.004-03:00

At birth, each of us is given a particular Beginning Place within these Four Great Directions on the Medicine Wheel. This Starting Place gives us our first way of perceiving things, which will then be our easiest and most natural way throughout our lives. But any person who perceives from only one of these Four Great Directions will remain just a partial man. For example, a man who possesses only the Gift of the North will be wise. But he will be a cold man, a man without feeling. And the man who lives only in the East will have the clear, far sighted vision of the Eagle, but he will never be close to things. This man will feel separated, high above life, and will never understand or believe that he can be touched by anything. A man or woman who perceives only from the West will go over the same thought again and again in their mind, and will always be undecided. And if a person has only the Gift of the South, he will see everything with the eyes of a Mouse. He will be too close to the ground and too near sighted to see anything except whatever is right in front of him, touching his whiskers.

O Poder do Silêncio

2009-02-20T21:07:00.006-03:00

NAGUALISMO

Em várias ocasiões Don Juan tentou, para o meu proveito, dar nome ao seu conhecimento. Ele sentia que o nome mais apropriado era nagualismo, mas que o termo era obscuro demais. Chamá-lo simplesmente “conhecimento” tornava-o vago, e chamá-lo de “bruxaria” seria rebaixá-lo. “A maestria do ‘intento’” era muito abstrata, e “a busca da liberdade total” longa demais e metafórica. Finalmente, por ser incapaz de encontrar um nome mais apropriado, chamou-o “feitiçaria”, embora admitisse não ser realmente adequado.

Através dos anos, deu-me diferentes definições de feitiçaria, mas sempre manteve que as definições mudam à medida que o conhecimento cresce. Perto do final de meu aprendizado, senti que estava em condição de apreciar uma definição mais clara, assim pedi-lhe mais uma vez.

- Do ponto de vista do homem comum – disse Dom Juan – a feitiçaria é bobagem ou um mistério agourento além de seu alcance. Ele está certo, não porque este seja um fato absoluto, mas porque ao homem comum falta energia para lidar com feitiçaria. – Parou por um momento antes de continuar: - Os seres humanos nascem com uma quantidade finita de energia – continuou -, uma energia que é sistematicamente desdobrada, começando no momento do nascimento, de modo que possa ser usada de modo mais vantajoso pela modalidade do tempo.

- O que quer dizer por modalidade do tempo? – perguntei.

- A modalidade do tempo é o feixe preciso de energia sendo percebido. Acredito que a percepção do homem mudou através das eras. O próprio tempo decide o modo; o tempo decide quais feixes precisos de campos de energias, dentre um número incalculável, devem ser usados. E manipular a modalidade do tempo...esses poucos e selecionados campos de energia... toma toda a nossa energia disponível, não nos deixando nada que nos ajude a usar qualquer dos outros campos de energia.

Eu permanecia atento a sua explanação.

Convidou-me com um leve movimento das sobrancelhas a considerar tudo isso.

- Isto é o que quero dizer quando afirmo que o homem comum não tem energia necessária para lidar com feitiçaria. Se usar apenas a energia que tem, não podem perceber os mundos que os feiticeiros percebem. Para fazê-o, os feiticeiros precisam usar um grupo de campos de energia não usado normalmente. Claro que, se o homem comum perceber esses mundos e compreender a percepção dos feiticeiros, deve se utilizar do mesmo grupo que esses usaram. E isto simplesmente não é possível, porque toda sua energia já está desdobrada.

- Fez uma pausa, como se preocupando pelas palavras apropriadas para demonstrar seu ponto de vista. – Pense dessa maneira. Não é que, à medida que o tempo passa, você esteja aprendendo feitiçaria; antes, o que está aprendendo é economizar energia. E essa energia irá capacitá-lo a manipular alguns dos campos de energia que lhe são agora inacessíveis. E isso é feitiçaria: a habilidade de usar campos de energia que não são empregados para perceber o mundo normal que conhecemos. Feitiçaria é um estado de consciência. Feitiçaria é a capacidade de perceber algo que a percepção comum não consegue.

“Tudo o que fiz você passar, cada uma das coisas que lhe mostrei era apenas um instrumento para convencê-lo de que há mais coisas do que olho pode perceber. Não necessitamos de ninguém para nos ensinar feitiçaria, porque de fato não há nada a aprender. O que necessitamos é de um professor para nos convencer de que há poder incalculável ao alcance de nossos dedos. Que paradoxo estranho! Cada guerreiro na trilha do conhecimento pensa, num momento ou noutro, que está aprendendo feitiçaria, mas tudo o que está fazendo é permitir a si mesmo ser convencido do poder oculto em seu ser, e que pode alcançá-lo.

- É isto que está fazendo, Dom Juan, convencendo-me?

- Isso mesmo. Estou tentando convencê-lo de que pode alcançar esse poder. Passei pela mesma coisa. E era tão difícil de ser convencido quanto você.

- Uma vez que o alcançamos, o que fazemos exatamente com ele, Dom Juan?

- Nada. Uma vez que o alcançamos, este irá, por si mesmo, fazer uso dos campos de energia que estão disponíveis para nós, embora inacessíveis. E isto, como eu disse, é feitiçaria. Começamos então a ver, isto é, perceber, algo mais; não como imaginação, mas como real e concreto. E então começamos a conhecer sem a necessidade de usar palavras. E o que cada um de nós faz com esta percepção aumentada, com aquele conhecimento silencioso, depende de nosso temperamento. (...)

Virtudes da coragem no caminho do guerreiro

2009-02-16T22:02:00.009-03:00

Alegria, felicidade, harmonia e paz

residem na sua capacidade de viver corajosamente

de acordo com sua ideologia.

Estes atributos advém de um sentido de integridade

e respeito para consigo próprio e para com o próximo.

Perdão, compaixão e complascência

são análogos à auto-importância, auto-piedade

e à auto-estima.

Ser impecável aos seus próprios olhos e andar

no caminho do auto-aperfeiçoamento,

diminui a necessidade de se pedir perdão.

Compaixão verdadeira não é um sentimento,

mas uma ação energica diante do sofrimento alheio.

Observar o sofrimento de outrem, e sentir pena,

é o mesmo que sentir pena de si mesmo,

sem fazer nada para mudar a própria realidade.

Trata-se de uma atitude híbrida e falseada.

No caminho do guerreiro abandona-se a compaixão sem ação,

ou os sentimentos de piedade e complascência.

Vale-se então de um senso de praticidade ativa.

Abandona-se também a culpa pessoal a do próximo.

A sobriedade aparece livre de sentimentalismos

e age na direção do auto-aperfeiçoamento,

ao invés de um pedido solene e híbrido de perdão.

Chave para a verdade pessoal

2009-02-16T21:53:00.010-03:00

viva corajosamente seus sonhos!

seus sonhos são a chave para sua verdade pessoal.

se não sonhar corajosamente, se perderá no pesadelo coletivo.

no pesadelo coletivo perde-se o amor pela vida;

passa-se então a procurar pela morte através de doenças,

ou estando no meio de calamidades.

teu espírito não tolera mentiras!

seus sonhos são suas verdades pessoais.

não viver corajosamente seus sonhos,

faz com seu espírito se desprenda de si mesmo

indo a procura de um novo corpo,

de um novo tempo, um novo espaço e uma nova persona

que abarque com sua verdade.

em espírito e verdade se aproximas do infinito.

viver sua verdade corajosamente é a impecabilidade.

a impecabilidade é o caminho do guerreiro!

satyavan

Esconderijo Sagrado

2008-12-22T10:58:00.002-03:00

tudo o que de Deus descobrir
esconde bem no seio do teu ser
afasta dos teus lábio e do ouvido de outrem
pois quando a alguém O revelar
um Deus só não mais há de haver
a comparação nascerá
e com ela a cobiça e a guerra também
por isso, teu Deus é teu, só teu
não o reveles a mais ninguém
para que possa continuar sendo Ele um só Deus.

*

outro igual a Si mesmo nunca O gerou
mas quanto a ti e a mim, em muitos multiplicou
espalhou-Se em cada um, sem Se repetir
para em silêncio profundo, quando do eu me despir
restar um único Eu, sem mim ou ti!

*

revele o Eterno no teu agir
esconda de teus lábios Seu Nome
pois tal, como O revelou a ti
é um segredo entre tu o Sem Nome;
quando pois ao vento O confessar
encontrará uma barreira para não transpor
esta está no coração de teu irmão
que O ouviu em um outro tom...
guardando o Eterno no local secreto
cessa-se a guerra, a comparação e a miséria

*

não te aprece em iluminar teu irmão
a luz que possui, o possui ele no mesmo quinhão
se o véu que a oculta é mais grosso que o teu
a chuva, o sol, o vento e o tempo
o puirão antes de todo o fim.
que tua luz ilumine a ti mesmo então
se assim proceder de nada terá medo
e até sob tua própria sombra encontrarás sossego.

St. Paul and the Huia

2008-08-11T12:46:00.007-03:00

Esta pintura foi feita por um amigo muito querido que é ministro da Igreja Anglicana em Londres.

Saint Paul is seen holding his letters upon which Saint Paul’s Cathedral is carried. Above him is his tent and on his shoulder an exotic bird. The Huia, an indigenous bird of Aotearoa, New Zealand is clearly not a typical orthodox image but I have included it for an important reason. The Huia, above all other species in the forest, was sacred to Maori. It was believed a gatekeeper to the seventh heaven and was also closely associated with the great chiefs of the land and only chiefs of distinction could properly wear its tail. When it became rare Maori declared it tapu (sacred) but sadly this was not enough to save it as its tail feathers became sought after in Europe as well. The Huia became extinct in the early part of the 20^th century. As well as its plumage the Huia’s call was very beautiful. The Huia that sits on Saint Paul’s shoulder reminds us that even though its song has been silenced, we are all still called to listen for the inspired beauty of God’s song found in creation and Holy Scripture. The flowers on St Paul's tent encourage us to smell the sweet scent of heaven. St Paul himself looks directly at you the viewer. He waits to hear what you have to say. His hand which is about to bless points towards heaven and also appears to be waving. The swirling pattern on his right side is the koru. An image inspired by a unfolding fern frond it symbolises eternal life.

Regan O'Callaghan
The artist

O Yoga da Natureza

2008-04-05T00:10:00.005-03:00

Desde tempos imemoráveis, quando os Rigvedas eram tecidos nas altas e frias montanhas dos Himalaias e no Vale do Indo, yogues, rishiis e xamãs viviam em contato íntimo com a Natureza. Imersos em profunda contemplação, mergulhavam nas profundezas de suas mentes, despertando percepções cada vez mais refinadas sobre si mesmos, sobre o funcionamento de seus órgãos físicos e sutis. Com seus ouvidos aguçados pelo profundo silêncio, escutavam o inaudível – sons secretos do desabrochar de pétalas capazes de fazer flutuar a natureza das emoções e dos pensamentos.

A imensa serenidade dessas presenças ali atraía animais e bestas, e viviam em profunda harmonia e mútua observação sob a crua lei de Prakrit. Desta estreita relação, um ‘liila’ surgiu, um jogo-dança de imitações entre observador e observado, uma brincadeira mágica que perduraria até os tempos chamados hoje, aqui e agora.

Ao término do liila, quando de volta ao silêncio, lótus desabrochavam com uma nova canção; tons que faziam flutuar a mente e até a levava à suspensão. Outros agora eram os pensamentos e as emoções, e outra era também a profundidade da percepção.

Mestre conta pra discípulo o que sentiu e ouviu, e de boca pra ouvido inicia-se uma nova transmissão: flexões, torções, movimentos, hora de animais, hora da água, dos astros e dos ventos, sobre árvores, folhas e rochedo a ciência das posturas confecciona-se pelo tempo... nascem asanas, pranayamas, mudras, dharanas e dhyanas e outros saberes que pela história se esqueceram.

Sadashiva, o avatar príncipe e guerreiro, dedica-se a juntar todo este conhecimento, montando uma prática capaz de deixar sutil até o homem mais grosseiro. De tanto a tudo imitar, soube que de tudo havia em si – dentro do corpo e da mente, coube de repente o Universo inteiro. Num yoga de êxtase, o Samadhy convergiu Criador e criatura numa experiência indescritível e única que da memória humana jamais se apartou, a saudade de retorno à Satya, do atman, a verdadeira casa.

Acabaram-se então as asanas, os mudras e as sagradas práticas? Fez o tempo o seu tratado, selado e fechado para pelas gerações para sempre ser copiado? Penso que não. Selado e fechado foram nossos sentidos, pois compramos tudo enlatado. Ao abandonar a fonte de inspiração, vivemos das lembranças de quem as tiveram... talvez nosso próprio atman antes de adormecer. Todavia algo me diz, que se do sono despertarmos e à Mãe Natureza novamente nos juntarmos, um novo yoga há de surgir, capaz de nos fazer lembrar até do não vimos - das sagradas tradições, do Jardim Primordial e até da origem do Universo.

Glossário:

Asanas: posturas de yoga;
Atman: alma individual;
Dharana: concentração;
Dhyana: meditação;
Liila: jogo cósmico; o esconde-esconde entre criatura e criador, maia, a ilusão da separação;
Mudra: gesto ou selo;
Prakrit: a força da Natureza, a Criação – Brahma, o Todo, é composto de Shiva, a Consciência e Prakrit (ou Shakti), a Energia, as coisas criadas;
Pranayamas: técnicas de respiração;
Rigvedas: escrituras sagradas mais antigas da Índia e talvez do mundo;
Rishiis: sábios santo que contribuem para o avanço do Dharma, da evolução da vida;Samadhy: liberação, iluminação, salvação – um estado de consciência além da mente.

Texto por: Satyavan - Rogério Meggiolaro (Copyleft - pode ser copiado desde que a fonte seja citada.) email. satyavancyber@yahoo.com.br

Princípios Éticos do Yoga

2008-04-05T00:05:00.005-03:00

O ingresso no universo do Yoga, como no de tantos outros sistemas Orientais desta natureza, requer o conhecimento e a prática de certos preceitos éticos. Este é um compromisso firmado entre o praticante e sua própria consciência em utilizar todos os poderes adquiridos para o bem estar de todos os seres viventes. Estes preceitos são:

Yama – Controle / Ética Social

Ahimsa – Não ferir ou magoar, intencionalmente, qualquer ser, seja por pensamento, palavra ou ação.

Satya – Manter-se no espírito da verdade, tendo em vista o bem estar do próximo.

Asteya – Não se apossar, física ou mentalmente, de objetos alheios; nem, por omissão, privar outros do que lhes é devido.

Brahmacharya – Manter a ideação na Consciência Suprema. Considerar tudo ao seu redor como uma manifestação da Consciência Suprema.

Aparigraha – Não acumular bens desnecessários; não ser indulgente consigo próprio.

Niyama – Auto-Controle / Ética Pessoal

Shaoca – Limpeza do corpo e da mente. A limpeza da mente é conseguida fazendo-se serviço ao próximo, expressando-se amabilidade aos seres vivos e esforçando-se para manter a mente no fluxo espiritual.

Santosa – Manter o equilíbrio e o contentamento em quaisquer circunstâncias.

Tapah - Servir a humanidade visando atingir a meta espiritual.

Svadhyaya – Desenvolver a prática da leitura espiritual, procurando compreender claramente o significado dos ensinamentos.

Iishvara Pranidhana – Fazer da realização espiritual a meta suprema da vida e esforçar-se sinceramente para alcança-la através das práticas espirituais.

Texto por: Satyavan - Rogério Meggiolaro (Copyleft - pode ser copiado desde que a fonte seja citada.) email. satyavancyber@yahoo.com.br

Um tanto de saber sobre o Yoga

2008-04-05T00:00:00.007-03:00

Definir o Yoga ou versar sobre esta milenar arte é trabalho árduo, todavia deveras prazeroso. Sua longevidade e permanente presença no tempo falam por si só sobre a riqueza e significância destes saberes que nasceram no Oriente antigo, mais precisamente onde hoje se situa a Índia e seus países visinhos.

Hoje, quando pensamos sobre o Yoga no Ocidente, nossas mentes imediatamente se remetem a uma atividade física cheia de complexas posturas, à meditação, às práticas de despertar poderes latentes da mente e até mesmo aos atos corajosos dos faquires. Tudo isso certamente faz parte do emaranhado universo do Yoga, mas nenhuma destas pequenas frações pode definir o Todo que as contém.

A palavra Yoga, em Sânscrito, significa ‘União’ ou ainda ‘Unificação’. Este significado pode ser compreendido através de muitas lentes, todavia me limitarei a citar um Sutra, um ‘verso’, do Mestre Yogue Shrii Shrii Anandamurti que define o Yoga de forma sintética e profunda:

‘Samyogo yogo ityukto jiivátmá paramátmánah’
Quando a consciência unitária e a Consciência Suprema se fundem em uma, isto é verdadeiramente Yoga.

Assim sendo, Yoga se trata de um sistema de práticas que visa promover a união entre o indivíduo e seu Criador. Acima de qualquer esfera, o Yoga é uma prática espiritual, mística e de natureza transcendental. Há quem considere o Yoga como um caminho para a iluminação da consciência; há, entretanto, quem entenda o Yoga como a própria iluminação.

Seja qual for o nível de aprofundamento de cada um neste vasto sistema de práticas, estas ‘unificações’ hão de acompanhar qualquer praticante: seja a simples união da respiração com os movimentos, seja a união entre o que se pensa, o que se fala e a forma como se age, como uma profunda sensação de unidade com toda a Natureza manifesta, ou seja ainda como a união mística entre o pequeno eu com o Grande Eu Sou, esteja certo de que muitas das idiossincrasias que hoje permeiam a complexa mente humana serão integradas e encontrarão uma profunda sensação de paz e equilíbrio.

Alguns Yogas

Cada escola de Yoga enfatiza um sistema de práticas para atingir determinado fim. Conheça alguns deles:

Hatha Yoga – visa o bem estar do corpo e da mente por meio de práticas físicas como ‘asanas’ (posturas), alimentação, limpezas e purificações.

Raja Yoga – o Yoga Real, sistema de práticas mentais como concentração, atenção, percepção e acima de todas, a meditação.

Jnana Yoga – o Yoga do conhecimento através da discriminação entre o que é eterno e permanente e o que é transitório e passageiro. Trata-se de um sistema altamente filosófico.

Karma Yoga – o Yoga da ação. Por meio de suas práticas, o aspirante se devota a agir sem esperar colher o resultado de suas ações, como se fosse simplesmente um ‘braço do Supremo’.

Bhakti Yoga – o Yoga do amor, conhecido por ser o caminho mais rápido para a iluminação, pois busca envolver-se com tudo o que existe no universo com a ideação de que cada ser ou objeto é uma manifestação do próprio Ser Supremo.

Mantra Yoga – o yoga dos sons, se tratando de uma pesquisa profunda e poderosa sobre as vibrações sonoras por detrás de tudo que existe.

Yantra Yoga – o Yoga das formas, estuda a influência das mais diversas geometrias sobre a mente humana. Dentro deste conhecimento estão as Mandalas e os símbolos sagrados de muitas tradições espirituais do planeta.

Tantra Yoga – talvez o mais antigo dos Yogas, nascido de um xamanismo remoto, tem como objetivo a expansão da mente e a liberação de todas as amarras, credos, dogmas e limitações que encobrem a natureza da verdadeira essência de tudo o que há. É o caminho dos guerreiros, a luta da vida contra a morte, da verdade sobre a ignorância.

Kundalinii Yoga – sistema de elevar a energia primordial que reside na última vértebra da coluna, através dos centros psíquicos – chakras – até que alcance o mais elevado, situado no topo da cabeça. Quando isso se dá, acontece o Samadhi, ou Iluminação, um estado além da compreensão da mente.

Texto por: Satyavan - Rogério Meggiolaro (Copyleft - pode ser copiado desde que a fonte seja citada.) email. rogeriomgs@gmail.com

Monastério

2008-02-20T22:14:00.003-03:00

Tarefas e atributos dos membros do Monastério

Dedicado a todos os que aspiram a um existência maior,
e a todos os que um dia hão de aspirar a ela.

Entrega do ser

1. Como semente, não só romper a própria casca, mas perfurar o solo.
2. Expressar a Vontade, mesmo nas fases de transição.
3. Alargar limites e arrancar as rochas que não se aplainam por si.
4. Reverenciar perpetuamente.
5. Na simplicidade, chegar à Essência.
6. Reconhecer o impulso que leva à Realidade.
7. Buscar em primeiro lugar a Fonte de Vida e deixar que o Regente coordene o seu ser.
8. Construir as bases, elevar as paredes e, então, entregar a Nova Morada.
9. Trabalhar e viver em solidão, tendo como única fonte de impulso o próprio mundo interior.
10. Nem se punir, nem manter autocompaixão nem complacência.
11. Estar no lugar correto e colaborar com as Hierarquias.
12. Ter o Eterno como única Verdade.

Igualdade

1. Despertar para o Universo que o próprio interior guarda.
2. Cruzar os Portais do Grande Templo.
3. Diante da chama do Espírito, encontrar-se na morada dos puros.
4. Preservar os impulsos cósmicos para a elevação.
5. Estar totalmente disposto a transformar-se.
6. Perceber a Grande Consciência.
7. Deixar-se marcar pelo Encontro Maior.
8. Expressar cerimonial e ritmo de maneira cada vez mais impessoal.
9. Descobrir a libertação no cumprimento obediente de cada etapa.
10. Jamais retroceder.
11. Ser portador da realidade imaterial.
12. Depois de abençoado, abençoar.

Transcendência

1. Escavar até encontrar a Fonte.
2. Decidido, dirigir-se ao seu Destino.
3. Penetrar com coragem o mistério do trajeto.
4. Aprender a linguagem das estrelas.
5. No próprio coração, jamais deixar que o Sol decline.
6. Perceber-se parte do Infinito.
7. Ter como única companhia a essência das estrelas mais distantes.
8. Esquecer o caminho.
9. Manter a têmpera que leva à perfeição.
10. Não perceber quando os pés já não tocarem o solo.
11. Reconhecer, quando Sirius Os enviar, Os que estiveram presentes no princípio.
12. Sem nome, sem morada, ser verdadeiro aos olhos do Grande Conclave.

Ação abnegada

1. Construir rotas para os que devem transcender a vida terrestre.
2. Pelo serviço incondicional, vivificar o núcleo interno dos sofredores.
3. Despertar o magnetismo interno.
4. Transformar-se em canal de impulsos espirituais.
5. Render-se a um 'amor arrebatador', a uma 'loucura santa'.
6. Não contar com a compreensão humana, nem em si nem no semelhante.
7. Ajudar na expressão dos universos e assistir impassível, à criação e à destruição das formas.
8. Ser fonte de auxílio para o Plano de Resgate.
9. Colaborar na redenção da vida planetária.
10. Suportar as correntes poderosas que vêm em auxílio da humanidade.
11. Assumir as energias dos centros primordiais
12. Assistir à revelação da própria existência.

Cura

1. Conduzir-se estritamente pelo caminho da Verdade.
2. Ordenar a vida com base na essência interna.
3. Sintonizar com a perfeição existente no âmago de cada ser.
4. Trabalhar secretamente.
5. Servir secretamente.
6. Viver secretamente.
7. Tornar-se o curador do próprio ser.
8. Observar precisão impecável.
9. Ofertar-se ao puro equilíbrio.
10. Renunciar a interferir na evolução dos demais.
11. Transcender a atuação do carma material.
12. Ter a Sublime Neutralidade como permanente exercício.

Devoção ardente

1. Chamar as ovelhas pelo nome e conduzi-las à pastagem.
2. Falar só o necessário.
3. Considerar os corpos como templos vivos.
4. Desconfiar do consolo, amar o laborioso.
5. Preferir ser esquecido a ser tentado.
6. Entre riquezas, nelas não deter o coração.
7. Não ser infiel sequer no pouco, para depois não ser no muito.
8. Orar e nunca faltar.
9. Ter presente que, mesmo distribuindo os bens, mesmo profetizando, mesmo tendo fé, se não tiver caridade nada estará fazendo.
10. Ser exatamente conforme a própria pregação.
11. Ser a voz no deserto.
12. Ser e fazer incansavelmente o melhor até o fim.

Governo de si

1. Não ter lar. Ter um lugar de pouso, mas não um domicílio.
2. Lançar-se à vida, mas pouco fazer-se notar no cotidiano.
3. Tornar bela a própria presença, mas sem prolongá-la.
4. Ter compaixão, mas não deplorar.
5. Defender, mas sem gesticular, impassivelmente.
6. Afirmar, mas sem se confundir e sem se envolver.
7. Advertir, mas sem retardar.
8. Golpear, se necessário, mas sem ferir.
9. Ponderar, mas sem mostrar fraqueza.
10. Cuidar atenciosamente, mas sem incomodar.
11. Nada temer, mas ser prudente.
12. Deixar crescer o Espírito, conscientemente.

Linhagens Hierárquicas: Arquétipos do reino humano que regem tarefas do Plano de Evolução e o modo de desempenhá-las: Contemplativos, Curadores, Espelhos, Governantes, Guerreiros, Instrutores e Sacerdotes.

As Vocações são acolhidas independentemente de fronteiras políticas e geográficas, de raça, de idade ou de sexo.

"Temos de esquecer tudo e deixar de valorizar o que já fizemos, pois isso nada representa para a vida em liberdade."
Das lutas à Paz

exercício 11/2/08

2008-02-11T23:12:00.002-03:00

entre... energia na forma que ainda não conheceis, mas que tudo é por essência a própria alma. aprendei a conectar-vos com o que está além de vossas ambições, e livres do ego podereis dispor de poder infinito para realizardes todas as obras que o mestre realizou e tantas outras maiores. aquele que vos guarda é teu irmão maior e sabe só o que ouviu do pai. sois crianças mui amadas. sinta a alegria que penetra a alma pela simples consciência de serem crianças amadas e cuidadas. não há razão para temer o infortúnio, o vosso sucesso é certo, e dele cuido eu, pessoalmente, pois essa é a missão que o pai me deu: garantir-vos o sucesso em tudo! amém, amém, amém. abandonem todo o medo e toda a auto-crítica; lembrai-vos somente do amor. o amor renova a vós de todo pesar e todo cansaço. é a energia em sua forma mais essencial. o tempo de alimentar-vos desta energia é o agora eterno presente de onde entendeis que sois co-criadores de toda a obra do vosso pai. habituai-vos à luz pois ela não mais se apartará de vós e do vosso planeta.

['qdo terminou o exercício de 'psicografia' (q não foi o processo, pois despejei no papel tudo o que brotava na minha mente) começamos o exercício de clarividência. como não sei ver, pedi ao ser que havia falado comigo para me falar como ele estava vestido e como era... era alto, magro, longo, vestes brancas, laranja, azul anil e carmim... como um degradeé; cabelos de fogo esvoaçante, mas não vermelho... era uma cor que não sei o nome, um tigre o acompanhava, acho que no seu peito tinha um triângulo dourado com uma pedra... talvez um olho de tigre. perguntei seu nome e ele disse Uriel...']

uriel - shraddha

Centros Intraterrenos

2008-02-03T20:41:00.000-03:00

Anu Tea: Ideação
"Novas leis, regentes da vida na antimatéria, interligam universos e transmutam o ser."

Aurora: Cura
"O raiar de um novo tempo a revelar-se na consciência dos que amam a verdade."

Erks: Formação
"Mistérios do cosmos estão contidos na entrega do ser ao Supremo."

Iberah: Transformação
"Véus ocultam a transmutação da matéria; fogos a incendeiam, liberam sua luz. A vida renasce purificada."

Lis-Fátima: Consagração
"O coração abnegado será preenchido pela glória da imortalidade."

Mirna Jad: Realização
"No silêncio, a cura. Na entrega, o serviço. Na transcendência das ilusões, o encontro com o espírito."

Miz Tli Tlan: Divinização
"Descubra-Me em ti."

Evangelho Agnóstico de João

2007-12-03T11:48:00.003-03:00

Atos de João

Complemento de Mateus 26, versículos 29A até 30
Antes que fosse preso pelo julgamento dos judeus, o Mestre nos reuniu a todos e disse:
"Antes que eu seja entregues a eles, cantaremos um hino ao Pai e, em seguida, iremos ao encontro daquilo que nos espera
Ele pediu que nos déssemos as mãos em roda e colocando-se no meio, disse:"Respondei- me Amém."
Começou , então a cantar um hino que dizia: "Gloria ao Pai". E nós ao redor lhe respondíamos: "Amém".
"Glória á Graça; glória ao Espírito; glória ao Santo; glória a sua glória." - Amém.
"Nós o louvamos, ó Pai; nós lhe damos graças, ó Luz em que não habita as trevas." - Amém.
"Agora direi porque damos graças:"
"Devo ser salvo e salvarei." - Amém.
"Devo ser liberto e libertarei." -Amém.
"Devo ser gerado e gerarei."-Amé m.
"Devo ouvir e serei ouvido."-Amém.
"Devo ser lembrado e sempre lembrarei."- Amém.
"Devo ser lavado e lavarei."-Amé m.
"A Graça dança em conjunto, eu devo tocar a flauta, dançai todos."-Amém.
"O reino dos anjos cantam louvores conosco."-Amé m
"Ao universo pertence àquele que participa da dança."-Amém.
"Quem participa da dança, não sabe o que vai acontecer."- Amém.
"Devo ir mas vou ficar."-Amém.
"Devo honrar e devo ser honrado."-Amé m.
"Não tenho morada mas estou em todas os lugares."-Amé m.
"Não tenho templo mas estou em todos os templos."-Amé m.
"Sou um espelho para aquele que me contempla."- Amém.
"Sou uma porta para aquele que bate."Amém.
"Sou um caminho para ti que passa."Amém.
"Se seguires minha dança, compreendes o que falo, guarda silêncio sobre meus mistérios."
"Tu, que participa da dança, compreende o que faço, pois a ti pertence esse sofrimento.!
"Tu não poderia de maneira alguma compreender o que sofre, se Eu não tivesse sido enviado como Logos do Pai."
"Viste o que sofro, me viste sofrendo, e não ficaste incessível, mas sim profundamente perturbado."
"Tu, que pela perturbação alcançaste a sabedoria, tens em mim um leito: repousa em mim."
"Saberás quem sou quando Eu tiver partido. O que pareço ser agora, não sou. Tu verás quando vieres."
"Se soubesse como sofrer, seria capaz de não sofrer mais. Aprende a sofrer e tornar-te-ás capaz de não mais sofrer."
"O que não sabes, eu mesmo vou ensinar. Sou teu Deus. Quero andar no mesmo ritmo das almas santas. Aprende comigo a palavra da sabedoria."
"Dize-me de novo: Glória ao Pai; glória ao Logo; glória ao Espírito Santo.
"Tu queres saber o que sou? Com a palavra revelei tudo, e não fui de modo algum revelado."
"Compreende bem: Eu estarei aqui. Quando tiveres compreendido, diz: Glória ao Pai !"-Amém.
Depois do Canto dos Salmos, saíram para o monte as Oliveiras.

EVANGELHO CRISTÃO, MATEUS 26 versículo 30

Carta a um amigo da alma

2007-11-11T13:14:00.000-03:00

Que a entrega se dê na senda do verdadeiro amor... na paixão, o compartilhamento; na sedução, todavia, o engôdo - de quem seduz e de quem se deixa seduzir, pois quando assim se faz é porque energias afins encontraram pura ressonância.
Não há culpa, há sim a busca daquilo que se oculta por detrás das palavras, aquilo que é visto só pela alma.
Por um lado a moral é como éter, do outro, como a rocha. Que o equilíbrio se faça sem farsa.
Espero nada esperar, mas que o desprezo que sucede as conquistas seja rápido e não leve a alianças feitas na ilusão.
Converta as oscilações do coração em clareza de propósito, de integridade, ou que se rasgue com energia as cortinas que ocultam a fragilidade do eu.
Ama-te a ti, sobre todas as coisas, com o amor legítimo do Supremo e estarás pronto para dar o que tanto prometes, mas que ainda não tens.
Que neste capítulo se desfaçam príncipes e princesas.

Já ensinaste um truque a um animal domesticado?
Sentiste-te orgulhoso de o fazer obedecer-te?
Para que te serviu tal ato?
Silencio meu paladar.

Tudo o que conclamo a ti, o faço a mim primeiro, pois o que corre pelas tuas veias corre pelas minhas também... assim como ti, sou um Adamita.

O lema agora, no que concerne a elevação do eu ao seu estado superior, é que a integridade se faça ao próprio dano.
A escolha é por tornar-te teu próprio mestre ao invés de assim o ter o karma.
Nem tudo é relativo quando se trespassa a tridimensionalidade do olhar, pois mesmo a relatividade é sustentada pelo Eterno e Imanente Um.
Nas correntes do não-tempo reinam paz, amor, verdade, equilíbrio e outros atributos revelados até então só em metáforas.
Se o príncipe sobreviver à avalanche do não-tempo é porque teve coragem de, por sangria, depurar-se de todo veneno, preenchendo suas veias com luz ao invés de desejo e personalidade.
Luz azul é o que deve correr nas veias para se tornar um Rei à altura do trono almejado.
Impessoal, translúcido, compassivo, idílico e livre de toda personalidade.
Talvez tenha chegado hora de coisas impossíveis acontecerem, ou, de acordo com a predileção de cada um, não!

Saúdo hoje o livre-arbítrio... e seu tão esperado fim - para que a Verdadeira Vontade do Pai se cumpra através de todas as Suas faces, a saber, a face de cada um dos Seus filhos e filhas.

Proteção e Amor

2007-10-31T10:21:00.005-03:00

Sobre tudo, lembrem-se de serem gentis uns com os outros, prestando a cada um o devido respeito. Protejam a integridade uns dos outros. Nunca brinquem com a integridade de outrem. Sempre dêem lugar à mais alta percepção de tudo e todos; incluindo de si mesmos. Não acima dos outros, mas na mesma medida que a tudo mais. Sejam benevolentes, respeitosos e protetores de toda a integridade. Crianças do Um, acendam o Um em Tudo e o Tudo em Um. O Verdadeiro Amor seguirá estas coisas. Vocês são livres. Sejam felizes.

Satyavan - à sua própria tridimensionalidade.

Above all, remember to be kind to one another, paying each other the due respect.
Protect each other's integrity.
Never play with anyone's integrity.
Always give way to a high perception of everyone and everything; including your own self.
Not above other's selves, but the same way as to everything else.
Be kind, be respectful, be protective of all integrity.
Children of the One, light up the One in All and the All in One.
True love shall follow this all.
You are free.
Be happy.

Chicchan Vaxac

Conhecimento e Amor

2007-10-31T10:18:00.001-03:00

Adquirimos muito conhecimento para camuflar intelectualmente nossa inadequância em relação ao amor.

O amor é simples!

O caminho do amor é a impecabilidade.

Impecável é o verdadeiro, o legítimo.

Isto sim é santo: No acerto ou no erro permanecer consciente de si e de suas propriedades tão quanto de suas impropriedades.

Para quem assim age não há falta ou culpa.

Ama-te e ateu próximo.

Sê tu consciente e verdadeiro consigo; isto o fará impecável.

Perfeição pode ser a ganância de um ego frágil.

Impecabilidade é amor verdadeiro.

Bábá Nám Kevalam

Tudo é uma expressão do Amor

Satyavan,
...dirindo-se a si antes de a qualquer outro.

Exploração por Sarkar

2007-04-17T12:01:00.000-03:00

'Você deve ter um propósito ético flamejante de modo que a cobiça, a opressão e a exploração murchem diante do fogo que está em você'
(Supreme Expression II)

'Aquele que explora as massas também é uma pessoa; nunca se deve perder isso de vista nem por um momento. A família humana é um conglomerado de diferentes elementos da raça humana. Corrigindo e precavendo-se contra as fragilidades humana com uma perspectiva liberal e tolerante, temos que prosseguir juntos em direção ao caminho da benevolência.'
(Human Society I)

neo-humanismo revolucionário

2007-03-29T14:29:00.002-03:00

Este artigo é o resumo de uma palestra sobre Neo-Humanismo Revolucionário apresentada no Grupo de Estudos de Prout - Teoria da Utilização Progressiva, que acontece na USP todas as 3as feiras, às 18h.

Humanismo vs Neo-Humanismo

As várias vertentes do pensamento Humanista posicionaram ideologicamente o ser humano no pináculo da criação, desenvolvendo na psique coletiva um sentimento antropocêntrico de supremacia sobre todos os outros 'companheiros de jornada evolutiva' com quem compartilhamos a vida na Terra. Este sentimento de superioridade causou ao longo das últimas décadas um desencadeamento de ações, atitudes e apropriações desastrosas para todas as formas de vida do planeta e suas reservas naturais, sem precedentes na história.
O resultado destas ações é claramente documentado hoje nos relatos sobre o efeito do impacto humano no ecossistema, no clima e na desigualdade econômica dos aglomerados urbanos.

O Neo-Humanismo proposto pelo pensador indiano, Prabhat Rainjan Sarkar (1921-1990), surge, não somente como uma resposta a este desastroso viés do comportamento de nossa espécie, mas como uma revolucionária ideologia de ações sanadoras para tal enfermidade anímica da psique coletiva, a saber, o complexo de superioridade racial.

De acordo com o pensamento de Sarkar, “a mente realiza várias atividades, como pensar, recordar, etc; e trabalha de três formas diferentes. Uma delas é o uso da discriminação. Qual a natureza da discriminação? “Eu devo fazer isto! Não, eu não devo fazer isto!...” Fazer ou não fazer. Quando os seres humanos julgam e discriminam o que é próprio e o que é impróprio, e escolhem o caminho certo, chamamos isto de consciência. O caminho da discriminação é chamado racionalidade. Quando a pessoa está avançando, guiada pela consciência, surgem alternativas lado a lado; o que é próprio e o que é impróprio, o que fazer e o que na fazer. Deve-se examinar tanto a propriedade como a impropriedade de uma questão para se tomar uma decisão. Quando, após esse exame, toma-se a decisão para o lado certo, chama-se a isto de ‘consciência’.

A segunda forma do movimento psíquico é sentimental. Aí não há discriminação do que é justo e do que é injusto, apenas gosta-se de algo e permite-se que a mente vá em busca deste algo.

No processo de deixar a mente perseguir alguma coisa, pode ser que do início ao fim, eu aja de maneira própria ou desejável, mas pode ser que, por todo o tempo, eu aja incorretamente, ou de modo indesejável. Este é um caminho arriscado, porque se a ação for incorreta, do início ao fim, não apenas uma pessoa poderá ser prejudicada, mas toda uma família, toda uma comunidade, todo um estado ou toda uma sociedade poderá ser levados à destruição total. (...)

Já os animais menos evoluídos que os seres humanos são incapazes disto. Eles não podem seguir o caminho da racionalidade ou da consciência. Os animais mais desenvolvidos seguem meramente o caminho do sentimento. Quando um animal gosta de alguma coisa, ele corre atrás dessa coisa, quando não gosta não a procura. Se um pássaro avista alguns grãos de arroz espalhados sobre uma rede, pensa: ‘Deixe-me descer e comê-los!’ E assim é apanhado na rede. (...) As criaturas menos evoluídas são destituídas até mesmo desse sentimento. Elas agem apenas de acordo com os instintos inatos; agem com a mente primitiva que herdaram ao nascer. (...) Um mosquito, guiado pelos seus instintos, suga o sangue sempre que pousa em outro corpo. Não podemos julgar suas ações como boas ou más, nem são elas sequer guiadas por sentimentos, isto eles não possuem de forma alguma. No caso dos animais desenvolvidos, o sentimento é maior que o instinto inato. E no caso dos seres mais desenvolvidos, como os seres humanos, há não só sentimento e racionalidade, como também a capacidade de discriminação.” ^*1

Sarkar afirma que, como seres humanos, devemos seguir o caminho da racionalidade e da discriminação. Quando deixamos que os sentimentos guiem nossa trajetória, seja como indivíduos, grupos ou como sociedade, abrimos as portas para os geo-sentimentos.

E o que são esses geo-sentimentos? É a permissão para que o fluir dos sentimentos em relação a um determinado território ou região cresça de forma errônea, sem que haja discriminação se tais sentimentos são lógicos ou ilógicos. Num primeiro momento, a racionalidade discriminatória é substituída pelo sentimentalismo e em seguida pela superstição. As teorias religiosas, econômicas, políticas e sociais que são baseadas no geo-sentimento, desde o seu início dão lugar a superstição e a oceanos de fé cega e dogmas que limitam a emancipação dos seres humanos em todas as esferas da vida.

Afirmações de que uma nação ou região é superior ou mais sagrada do que outra é um exemplo de geo-sentimento, assim como crenças de que peregrinações para lugares especiais conduzem à iluminação, ou que devemos meditar ou orar voltados para este ou aquele ponto cardinal, são outros exemplos deste mesmo sentimento. Toda a Terra é sagrada, assim como todo o Universo e suas inimagináveis direções e fronteiras também o são. Tudo está contido dentro da Grande Mente Cósmica e por ela é permeado; este Ser Supremo não habita em nenhuma região específica, o Universo inteiro é uma expressão Sua e assim sendo, tudo está embebido de valor Supremo – este é o conceito universal de Dharma.

Quando este mesmo sentimento irracional se dirige às pessoas ou grupos, Sarkar o chama de sócio-sentimento. Crenças infundadas de superioridade racial, étnica, religiosa, de gênero, discriminações sexistas, partidarismos e grupismos se enquadram dentro desta mesma lógica.

Tanto o sócio-sentimento como o geo-sentimento são formas forjadas de manipulação em massa e aprisionamento da mente coletiva. Quando ambos surgem, afirma Sarkar, ‘submergem a humanidade em um pântano de superstições e o povo luta na lama durante anos. O progresso é interrompido para sempre.’^*1

Faz-se absolutamente necessário, neste e em todos os momentos da nossa jornada humana na Terra, que exercitemos nossas percepções para a máxima utilização das esferas mentais, cognitivas e discriminatórias a fim de que estes sentimentos sejam identificados e trazidos à luz de uma análise racional, proporcionando a abertura dos véus de ilusões separatistas, propositalmente confeccionados para manter a sociedade humana prisioneira das estruturas de dominação ideológica mercantilista. Não somente os geo-sentimentos e os sócio-sentimentos devem ser expostos ao conhecimento de toda a sociedade, para que esta os avaliem, mas também aqueles detratores que os forjam em suas salas de reunião, seus comitês políticos, agências de propaganda e veículos de comunicação para que sejam também conhecidos e avaliados por todos. Sarkar chama tais detratores da sociedade de ‘camaleões humanos’ e aponta suas ‘estratégias de sentimento metamorfoseado’, com as quais, antevendo o declínio na aderência às suas propagandas por parte da sociedade, metamorfoseiam seus apelos com renovados discursos de atração sentimentalista, fisgando grupos de pessoas pelas carências advindas das privações geradas e mantidas por seus próprios sistemas políticos, econômicos, sociais e pseudo-artísticos.

Prabhat Rainjan Sarkar aponta três caminhos a serem percorridos para a construção de uma sociedade Neo-Humanista:

A espiritualidade como prática:

O desenvolvimento de práticas conscienciais que habilitem os seres humanos a discernir sobre os mais diversos aspectos da vida de forma clara e racional, evitando o surgimento de geo e sócio-sentimentos; e práticas de introversão das faculdades cognitivas (como a meditação) para o auto-conhecimento e a apreensão da realidade interna da natureza humana.

A espiritualidade como essência:

A raça humana possui uma mente coletiva (inconsciente coletivo, como Jung o chamaria). Trata-se de um grande banco de dados, um depositário do conteúdo arquetípico, ou mítico, de todas as mentes. É preciso que ocorram mudanças no fluxo mental da mente coletiva. Devem ser criadas novas ondas de pensamento, ou seja, é preciso que semeemos novos padrões de pensamento dentro deste grande depositário de informações para que estes novos referenciais estejam disponíveis ao acesso das mentes individuais. Isto é feito através do que chamo ‘bombardeio ideológico’, no qual os ideais para um novo tempo, com uma ética neo-humanista, são apresentados às pessoas da sociedade por meio das artes (teatro, cinema, música, literatura, quadrinhos, pinturas, etc) e de conversas, palestras e seminários que apresentem estes novos referencias universalistas à mente coletiva.

A espiritualidade como missão:

É a clara compreensão de que você e a Consciência Suprema, o Núcleo Existencial Cósmico são Um, e que é possível afinar a sintonia com esta fonte - que recebe diferentes nomes em cada cultura da Terra - e assim fazer com que sua vida flua de maneira mais ressonante e harmoniosa com toda a Natureza.

A essência do Neo-Humanismo descansa sobre a clara percepção da sacralidade de toda a expressão cósmica, animada ou inanimada. Através da Teoria Gaia, proposta pela biologia contemporânea e pelos estudos de ecologia profunda, compreendemos a Terra como um macro-organismo, composto de infindáveis micro-organismos e estes por sua vez, comportam outros milhares de micro-organismos. Estes micro-organismos estão muitas vezes inconscientes do macro-organismo que os comporta. Assim como suas células não estão inteiramente cônscias da identidade, ou da personalidade por detrás do corpo que as transportam de um lado para outro, muitos de nós, seres humanos, viajamos pelas veias e artérias de nossas cidades sem darmos conta do grande corpo que habitamos e do impacto de nossas ações dentro desta grande estrutura. Como espécie de mente mais expandida neste planeta devemos nos mover para um despertar da consciência de quem somos, de onde estamos, de nossas ações e de nossa inerente responsabilidade, como ‘irmãos mais velhos da criação’ por manter o bem estar a todas as formas de vida que marcham no caminho da evolução, garantindo a este imenso universo de belíssimas formas e cores um presente e um futuro brilhante e bem sucedido.

Encerro com as palavras de P. R. Sarkar:

Sejam vocês os pioneiros de um novo tempo. Vitória para todos vocês!

Rogério Meggiolaro – Satyavan

Psicólogo, educador ambiental, instrutor de yoga. Dirige o Instituto Neo-Humanista Sada Shiva onde atualmente focaliza seu trabalho de forma a difundir ideais para uma revolução sócio-cultural baseada nos princípios da cultura de paz.